誇り高い狼は、犬にならなかった

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誇り高い狼は、犬にならなかった

きっかけは、ささやかな家族の一幕だった。義兄が、飼っている犬を「親に会わせてやりたい」と言って、ブリーダーに連絡しようとしたのだ。私は少し戸惑った。犬は親に会いたいなんて思わないだろうし、親のほうも我が子のことなど覚えていないだろう——そう感じたからだ。

けれど、ふと立ち止まって考えてみた。本当に、犬は親を覚えていないのだろうか。そして、そもそも犬とは何者なのだろう。その小さな問いを引いていったら、思いがけず遠くまで——一万年の進化と、絶滅した狼と、いまの里山の問題にまで——たどり着いてしまった。

犬は、親を覚えているか

意外なことに、まったく覚えていないわけではないらしい。生後数週で母犬から離された子犬と母犬が、約2年後でも匂いによって互いを認識できた、という研究がある。だから「親は我が子のことなど忘れている」というのは、厳密には言いすぎだ。

ただ、「匂いで認識できる」ことと「会いたいと思う」ことは別物だ。犬には、人間のような自伝的な記憶も、「親」という概念もないと考えられている。母子の絆は子育ての時期にこそ強いが、離れたあとの愛着は、いまいっしょに暮らす相手へと向かう。

そもそも、人間が親に会いたいと思えるのは、過去・現在・未来を一本につなぐ記憶と、「親」という抽象的な存在を心に持ち続けられる力があるからだ。犬はその両方を、人間ほどには持たない。だから「会いたい」という気持ちそのものが、生まれにくい。義兄の願いは、犬の感情というより、人間ならではの感傷だったのだろう。

では——その犬は、そもそもどこから来たのか。

自分から人のそばへ来た者だけが、犬になった

私たちはどこかで、犬の誕生をこう思い描いている——人間が、誇り高い野生の狼を捕らえ、力ずくで手なずけて従わせたのだ、と。征服の物語だ。けれど近年の研究が描くのは、それとはほとんど逆向きの、もっと静かな物語だ。

まず正確に言うと、犬は今いる狼の子孫ではない。犬と現生の狼は、すでに絶滅した更新世の狼の集団を共通祖先とする「いとこ」の関係にある。

そして肝心の「どうやって」だが、有力なのは自己家畜化という考え方だ。人類が定住的なキャンプを持つと、そこには食べ残しが生まれる。その残飯を漁りに来られたのは、人を見ても逃げ出さない、恐れの薄い大胆な個体だった。逆に、最も警戒心が強く、人を寄せつけない——いわば最も誇り高い狼は、近づかず、残飯にもありつけず、その血は犬につながらなかった。人のそばで平気でいられた図々しいくらいの個体が、より多く食べ、より多く子を残す。世代を重ねるうちに「人を恐れない」性質が自然に選ばれていった。

征服ではなく、適応。狼の側が、人間というニッチに半ば自分から入り込んでいったのだ。

穏やかさを選ぶと、姿まで変わる

旧ソ連で始まったキツネの選抜実験は、これを劇的に示した。ひたすら「人に従順か」だけを基準に選び続けると、数世代でキツネに垂れ耳、巻き尾、まだら模様、子どもっぽい顔つき、そしてストレスホルモンの低下が現れた。従順さを選ぶだけで、まるでセットのように身体まで変わる。犬がいつまでも幼く見えるのも同じ理屈で、犬は一生を子狼の性質のまま生きる存在だと言える。よく吠え、よく遊び、人に甘える——これらは狼の成獣ではなく、子どもの特徴だ。さらに犬は、人間の指差しや視線を読む能力を、狼にもチンパンジーにもできないほど発達させた。家畜化は人間の一方的な仕業ではなく、互いに歩み寄った共進化だった。

興味深いのは、人間自身もまた同じ道を歩いたかもしれない、という仮説があることだ。攻撃的すぎる個体が集団から排除され、協調的で穏やかな個体が選ばれる——その社会的な淘汰を、私たちは自分たち自身にかけてきたのではないか。野生を屈服させたのではなく、穏やかさを選び合ううちに、自らを変えていった。その同じ物語を、私たちは犬とも、自分自身とも、静かに共有している。

滅びた狼は、犬の中に生きている

日本には、極めて小型の固有亜種ニホンオオカミがいた。確実な最後の記録は20世紀初頭で、いまは絶滅したとされる。だが遺伝子の研究は、不思議な救いを示している。日本列島に渡ってきた古いタイプの犬（縄文犬）は、現代のどの犬よりも色濃くニホンオオカミの遺伝子を受け継いでいるのだ。

つまり——野生のまま誇り高く残った狼は滅び、人に寄り添う道を選んだ犬の中に、その血が残った。ニホンオオカミは、半ば犬になることで生き延びた、とも言える。

そこには重い円環もある。かつて狼は、田畑を荒らす鹿や猪から作物を守る守り神として祀られていた。それが恐れと近代化のなかで、畏れの対象から駆除の対象へと反転した。そして頂点捕食者を失った森では、いま鹿が増えすぎて、かつて狼が守っていたはずの森や畑を、かえって食い荒らしている。崇めた存在を自ら滅ぼし、その不在に今も苦しんでいる。

「自業自得」と言い切る前に

近年のクマの出没増加を、「人間が住処を奪った自業自得だ」と片づけたくなる。だがデータはもっと込み入った絵を描く。クマの分布域はこの数十年で大きく広がり、個体数はむしろ増えている。人里への侵入を招いているのは、木の実の凶作に加えて、過疎によって里山という緩衝地帯が崩れたことだ。放棄された柿や栗、柵のない耕地、人の気配の消えた集落が、クマを引き寄せる。

皮肉なことに、効いているのは「人が山に手を出した」ことではなく、「人が山から手を引いた」ことなのだ。しかも「森を増やし木の実を実らせればいい」という素朴な解も成り立たない。森が広がればクマも増え、大量出没はかえって大規模になる。答えは、自然から退却することではない。人と自然の境界を、能動的に手入れし続けること——つまり共生である。

贖罪ではなく、姿勢

絶滅した命は取り返せない。だから、過去への贖罪を「死者への返済」と考えると行き場を失う。意味を持つのは、関係のあり方を未来へ向けて作り変えることのほうだ。失われたものを正しく記憶し、語り継ぐこと。生態系に空いた穴を、人間が引き受けて手入れすること。そして支配と恐れの構えから、いま残っているものとの共生へと、生き方そのものを変えること。

そのための関わり方は、何も移住や転身ばかりではない。地域に深く関わりながらも住まいは移さない——「関係人口」という考え方は、いわば土地に対するオープンソース貢献だ。生活まるごとをforkしなくても、できる範囲のコミットを少しずつ重ねていける。通うこと、買うこと、支えること、手を動かすこと。小さなPRの積み重ねが、森を、村を、関係を保っていく。

征服の物語を手放したとき、私たちの前に残るのは、もっと穏やかな選択肢だ。屈服させるのでもなく、見捨てるのでもなく、隣に居続けること。狼が一万年以上前に選んだのと、たぶん同じ姿勢で。そして思えば、最初に犬を親に会わせたいと言ったあの願いも、形は違えど、同じ方向を向いていたのかもしれない。

参考